23 August 2023

Ramayan: A tale of Sacrifice

रामायण में भोग नहीं त्याग है । 

भरत जी तो नंदिग्राम में रहते हैं , शत्रुघ्न जी उनके आदेश से राज्य संचालन करते हैं 

एक एक दिन रात करते करते , भगवान को वनवास हुए तेरह वर्ष बीत गए । 

एक रात की बात हैं माता कौशिल्या जी को सोते समय अपने महल की छत पर किसी के चलने की आहट सुनाई दी । नींद खुल गई । पृछा कौन हैं ? 

मालूम पड़ा श्रुतिकीर्ति जी हैं । नीचे बुलाया गया । 

श्रुतिकीर्ति जी , जो सबसे छोटी हैं , आईं , चरणों में प्रणाम कर खड़ी रह गईं ।

 माता कौशिल्या जी ने पूछा श्रुति ! इतनी रात को अकेली छत पर क्या कर रही हो बिटिया ? क्या नींद नहीं आ रही ? शत्रुघ्न कहाँ है ? 

श्रुतिकीर्ति की आँखें भर आईं , माँ की छाती से चिपटी गोद में सिमट गईं , बोलीं , माँ उन्हें तो देखे हुए तेरह वर्ष हो गए ।

 उफ ! कौशल्या जी का कलेजा काँप गया । 

तुरंत आवाज लगी सेवक दौड़े आए । आधी रात ही पालकी तैयार हुई , आज शत्रुघ्न जी की खोज होगी , माँ चली ।

 आपको मालूम है शत्रुघ्न जी कहाँ मिले ? 

अयोध्या जी के जिस दरवाजे के बाहर भरत जी नंदिग्राम में तपस्वी होकर रहते हैं , उसी दरवाजे के भीतर एक पत्थर की शिला हैं , उसी शिला पर , अपनी बाँह का तकिया बनाकर लेटे मिले ।

 माँ सिराहने बैठ गईं , बालों में हाथ फिराया तो शत्रुघ्न जी ने आँखें खोलीं , माँ ! 

उठे , चरणों में गिरे माँ ! आपने क्यों कष्ट किया ? मुझे बुलवा लिया होता ।

 माँ ने कहा , शत्रुघ्न ! यहाँ क्यों ? 

" शत्रुघ्न जी की रुलाई फूट पड़ी , बोले- माँ ! भैय्या राम जी पिताजी की आज्ञा से वन चले गए , भैय्या लक्ष्मण जी उनके पीछे चले गए , भैय्या भरत जी भी नंदिग्राम में हैं , क्या ये महल , ये रथ , ये राजसी वस्त्र , विधाता ने मेरे ही लिए बनाए हैं ?

 माता कौशल्या जी निरुत्तर रह गईं ।

 देखो यह रामकथा हैं ....

यह भोग की नहीं त्याग की कथा हैं , यहाँ त्याग की प्रतियोगिता चल रही हैं और सभी प्रथम हैं , कोई पीछे नहीं रहा ।

 चारो भाइयों का प्रेम और त्याग एक दूसरे के प्रति अद्भुत अभिनव और अलौकिक हैं । 



22 August 2023

धर्म

महाभारत वनपर्व २०८. ने कहा  स्वकर्मनिरतो यस्तु धर्म: स इति निश्चय: अर्थात् अपने कर्म में लगे रहना निश्चय ही धर्म है। 

महाभारत वनपर्व ३३.५३ ने कहा उदार मेव विद्वांसो धर्म प्राहुर्मनीषिण:अर्थात् मनीषी जन उदारता को ही धर्म कहते है।

महाभारत शांतिपर्व १५. दण्डं धर्म विदुर्बुधा:अर्थात् ज्ञानी जन दण्ड को धर्म मानते है। 

महाभारत शांतिपर्व १६२.ने कहा सत्यं धर्मस्तपो योग:अर्थात् सत्य ही धर्म है, सत्य ही तप है और सत्य ही योग है। 

महाभारत शांतिपर्व २५९.१८ ने कहा दातव्यमित्ययं धर्म उक्तो भूतहिते रतै:अर्थात् सभी प्राणियों के हित में लगे रहने वाले पुरुषों ने दान को धर्म बताया है। 

धारयति इति धर्मः - धर्म का अर्थ होता है धारण करना

प्रश्न - क्या धारण करना चाहिए? उत्तर - जो धारण करने योग्य हो, उसे धारण करना चाहिए।
प्रश्न - क्या धारण करने योग्य है? उत्तर - जो धर्मग्रंथों ने कहा कि सत्य, क्षमा, विद्या, दया, दान आदि।

धर्म क्या है?

जो धारण करने योग्य है उसे धर्म कहते है। इसलिये जो उपर्युक्त महाभारत में कहा कि कर्म में लगे रहना, उदारता, दण्ड, सत्य, दान धर्म है।

कर्म में लगे रहना धर्म है। अर्थात् कर्म में लगे रहना धारण करने योग्य है।
उदारता धर्म है। अर्थात् उदारता धारण करने योग्य है।
सत्य धर्म है। अर्थात् सत्य धारण करने योग्य है।
दया धर्म है। अर्थात् दया धारण करने योग्य है।

एक प्रश्न मन में उठ सकता है कि ये धारण करने योग्य क्यों है? क्यों हम सत्य, क्षमा, विद्या, दया आदि को धारण करे? क्यों हम असत्य, क्रोध, अविद्या, क्रूरता आदि को नहीं धारण करे? ये ग्रंथ कौन होते है हमें सिखाने वाला। तो इसका उत्तर बड़ा सरल है - आप असत्य, क्रोध, अविद्या, क्रूरता को धर्म मानले यानी धारण करले। ऐसा करते ही, स्वयं का और पुरे समाज का बुरा दिन शुरु हो जायेगा। क्योंकि फिर कोई व्यक्ति किसी की मदत नहीं करेगा, हमेंसा झूट बोलेगा, पढाई नहीं करेगा यानी अज्ञानी बनेगा, जिससे समाज में अज्ञानता फैलेगी, लोग हिंसक हो जायेंगे। अस्तु, तो ऐसे असभ्य लोग एवं समाज की कल्पना ही भयभीत करती है। अतएव ग्रंथों ने ऐसे धर्मों को बताया; जो धारण करने योग्य है एवं जिससे स्वयं और समाज की उन्नति हो सके।

जहा तक रही बात हिन्दू, मुस्लिम, ईसाई, जैन या बौद्ध आदि धर्मों की। तो ये सभी धर्म न होकर सम्प्रदाय या समुदाय मात्र हैं। सम्प्रदायएक परम्परा या एक मत को मानने वालों का समूह है। अतएव इन्हें धर्म कहना सर्वथा असत्य है।

धर्म के प्रकार

धर्म दो प्रकार के होते है। क्यों? इसलिये क्योंकि धर्म का अर्थ है धारण करना’, धारण करने के लिए हमारे पास दो चीजे है - पहला आत्मा और दूसरा शरीर। हम आत्मा है, परन्तु इस आत्मा को शरीर चाहिए कर्म करने के लिए। तो आत्मा और शरीर ये दो है इसलिए दो प्रकार के धर्म है। 

अब प्रश्न यह है की धारण करने वाला कौन है? उत्तर है मन। 

क्योंकि ब्रह्मबिन्दूपनिषद् २ ने कहा मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोःअर्थात् मन ही सभी मनुष्यों के बन्धन एवं मोक्ष का प्रमुख कारण है। इसलिए मन द्वारा ही कर्म होता है। अतएव दोनों प्रकार के धर्मों को धारण मन को करना है।

अस्तु, हमें दो चीज धारण करना है, एक आत्मा के लिए और एक शरीर के लिए। इस प्रकार दो धर्म हो गये, एक तो आत्मा का और दूसरा शरीर का। इसी कारण से वेदों में दो प्रकार के धर्मों का वर्णन है - . आत्मा के लिए २.शरीर के लिए। अब इनको अलग-अलग ढंग से अनेक नामों से बताया गया है। वो जितने भी ढंग से बताये गए हो, या तो वो शरीर को धारण करने के लिए बताये गए होंगे या तो आत्मा को धारण करने के लिए बताये गए होंगे।

.आत्मा के लिए

आत्मा का धर्म है - परमात्मा को धारण करना। अर्थात् आत्मा के लिए केवल भगवान धारण करने योग्य है। क्योंकि परमात्मा, आत्मा और माया ये तीन तत्व है। इनमें से आत्मा परमात्मा का अंश है, माया का नहीं। भागवत में कहा गया -

मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम्।
यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति॥५॥
स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे।
अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति॥६॥
- भागवत पुराण १..- 

अर्थात् :- (श्री सूतजी ने कहा -) ऋषियों! आपने सम्पूर्ण विश्व के कल्याण के लिये यह बहुत सुन्दर प्रश्न किया है, क्योंकि यह प्रश्न श्री कृष्ण के सम्बन्ध में है और इससे भलीभाँति आत्मशुद्धि हो जाती है। मनुष्यों के लिये सर्वश्रेष्ठ धर्म वही है, जिससे भगवान श्री कृष्ण में भक्ति हो, वो भक्ति भी ऐसी, जिसमें किसी प्रकार की कामना न हो और जो नित्य-निरन्तर बनी रहे। ऐसी भक्ति से हृदय आनन्दस्वरूप परमात्मा की उपलब्धि करके कृतकृत्य हो जाता है।

श्री सूतजी ने कहा अहैतुक्यप्रतिहता यानी किसी प्रकार की कामना न हो और नित्य-निरन्तर हो। अतएव भगवान को धारण करना ये आत्मा का धर्म है। और ये आत्मा का जो धर्म है वो नित्य-निरन्तर धर्म है अर्थात् सदा धारण करना है, किसी भी समय आत्मा के धर्म का त्याग नहीं करना है।

अतएव आत्मा का धर्म है - भगवान की उपासना (भक्ति) करना, जिसमें कामना न हो और वो उपासना नित्य-निरन्तर हो। इस आत्मा के धर्म में परिवर्तन नहीं होता क्योंकि आत्मा परिवर्तनशील नहीं है। सभी को भक्ति करनी चाहिए चाहे वो किसी भी अवस्था में हो।

. शरीर के लिए

शरीर का धर्म है - माया को धारण करना। अर्थात् शरीर के लिए केवल माया धारण करने योग्य है। क्योंकि परमात्मा, आत्मा और माया ये तीन तत्व है। इनमें से शरीर संसार का अंश है यानी शरीर माया से (पंचतत्व से) बना है।

अब यह शरीर संसार में रहता है इसलिये संसार अच्छे से चले, उसके लिए क्या शरीर धारण करे वो ग्रंथों ने कहा है, जिसे हम वर्णाश्रम धर्म के नाम से जानते है। वर्णाश्रम धर्म" वर्णा - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, और आश्रम - ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास यह चार आश्रम हैं” 

ध्यान दे - यह शरीर परिवर्तनशील है। इसलिए शरीर के सभी धर्म परिवर्तनशील है। जैसे १०० वर्ष की मनुष्य आयु के अनुसार २५ वर्ष ब्रह्मचर्य, फिर २५ वर्ष गृहस्थ, फिर २५ वर्ष वानप्रस्थ और २५ वर्ष संन्यास। यहाँ हर २५ वर्षों के बाद शरीर का धर्म बदल रहा है।

अस्तु, यह शरीर पंचतत्व (आकाश, पृथिवी, जल, अग्नि, हवा पंच तत्व) से बना है। इसलिये इस शरीर को पंचतत्व चाहिए तभी यह जीवित रह सकेगी। अर्थात् शरीर को आकाश चाहिए यानी खली जगह - हमारे शरीर में तमाम खली जगह है, फिर पृथिवी अर्थात् ठोस पदार्थ जैसे धातुएं आयरन (लोहा), फिर जल, फिर अग्नि (शरीर को गर्म रखने के लिए), फिर हवा। ये सब हमारे शरीर को धारण करना है जबतक जीवन है तब तक। तभी शरीर सही ढंग से चल पायेगा। अतएव हमारा आहार भी धर्म युक्त हो, यानी धारण करने योग हो। अन्यथा अधर्म युक्त भोजन (गलत भोजन) का सेवन करने से, यह शरीर सही नहीं चलेगा।

जिस प्रकार वर्णाश्रम धर्म परिवर्तनशील है, उसी प्रकार जो हम खाते है वो भी परिवर्तनशील है। युवा अवस्था में हम जो भोजन ग्रहण करते है, वो वृद्धा अवस्था में नहीं कर सकते। अतएव भोजन को भी अवस्था अनुसार बदल कर ग्रहण करना पड़ता है।

हमारा क्या धर्म है?

हम आत्मा है शरीर नहीं। इसलिए हमारा मुख्य धर्म तो आत्मा का ही है जो है भक्ति (उपासना) करना। परन्तु, भक्ति करने के लिए एक स्वस्थ शरीर एवं भक्ति के अनुकूल समाज चाहिए। अतएव जो वर्णाश्रम धर्म है इनका भी ठीक-ठीक पालन हो तभी एक अच्छा समाज बन पायेगा, जिसमें सभी व्यक्ति उपासना कर जीवन को सफल बनपायेंगे।

तो वर्णाश्रम धर्म जो शरीर का धर्म है वो परिवर्तनशील हैं। जैस ब्रह्मचर्य के बाद गृहस्थ, के बाद वानप्रस्थ और वानप्रस्थ के बाद संन्यास। ये बदलते जाते है। परन्तु, आत्मा का धर्म परिवर्तन शील नहीं हैं, क्योंकि आत्मा के धर्म का पालन ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास यह चारो आश्रमों में करना हैं। अर्थात् जो गीता ८. कहती है - “तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।अर्थात् तू सब समय में मेरा स्मरण कर और युद्ध भी कर। यानी सब समय भक्ति अवश्य हो और शरीर के धर्म का भी पालन हो।



18 August 2023

Shri Vasishta Muni asking for Boon

 सीतानाथ समारम्भां रामानन्दार्य मध्यमाम्। अस्मदाचार्य पर्यन्तां वन्दे श्रीगुरू परम्पराम् ।।



Sri Vasishta Muni is 5th Acharya of Sri Sampraday and was initiated by Sri Brahma Ji as Sri Brahma Ji Himself is 4th Acharya of Sri Sampraday. Sri Goswami Tulsidas has mentioned this incident when Sri Vasishtha Muni goese to Sri Raghunandan to ask him for a boon.


एक बार बसिष्ट मुनि आए। जहाँ राम सुखधाम सुहाए।।

अति आदर रघुनायक कीन्हा। पद पखारि पादोदक लीन्हा।।

Once, sage Vasistha came to the palace where Lord Ram, who had a charming personality, and who is the abode of bliss was present. Lord Ram, the Lord of the illustrious family of king Raghu, welcomed the sage most reverentially by washing the latter’s feet, and then sipping that water as a sanctified liquid.


राम सुनहु मुनि कह कर जोरी। कृपासिंधु बिनती कछु मोरी।।

देखि देखि आचरन तुम्हारा। होत मोह मम हृदयँ अपारा।।

Sage Vasistha joined the palms of his hands in a prayerful mode and said to Lord Ram: ‘Oh Ram, you are ocean of compassion, please listen to a little prayer of mine. The more I see your worldly acts, the more I get deluded and the more my heart appears to be confused about your reality and divine nature.


महिमा अमित बेद नहिं जाना। मैं केहि भाँति कहउँ भगवाना।।

उपरोहित्य कर्म अति मंदा। बेद पुरान सुमृति कर निंदा।।

Oh gracious and revered Lord! There is neither any limit nor any measurement of your glories, holiness and divinity, for they are infinite and beyond comprehension. Even the Vedas get fail to comprehensively know you and describe your glories, then say how is it possible for me to know and fathom them? The profession of priesthood is contemptible, and one of the most lowly of all engagements. The Vedas, the Purans and other scriptures condemn it as a vocation.


जब न लेउँ मैं तब बिधि मोही। कहा लाभ आगें सुत तोही।।

परमातमा ब्रह्म नर रूपा। होइहि रघुकुल भूषन भूपा।।

When I was reluctant to accept the post of a priest of Ayodhya, my father, the creator Brahma, told me: “My dear son, you shall have great rewards and feel blessed by accepting this (so please don’t hesitate). Because the one who is God who has human like form, that same Par-Brahm, He himself will be adorned as the King in the dynasty of Raghu. And this was the time when Vashishtha Muni was initiated with Sri Rama Mantra by Brahma ji, as Sri Brahma ji asked Vashishtha ji to do Ramopasna.


श्रावयामास नूनं स ब्रह्माणं सुधियां वरम् ।

तस्माल्लेभे वसिष्ठर्षिः क्रमादस्मादवातरत ॥३५॥

……Consequently, Sage Vasishta, through the course of events, received the mantra from Sri Brahmā.

(-Narad Panchratra Valmiki Saṃhitā Chapter 2 Verse 35)


ब्रह्माददौ वशिष्ठाय स्वसुताय मनुं ततः ।

वशिष्ठोऽपि स्वपौत्राय दत्तवान् मन्त्रमुत्तमम् ।।

पराशराय रामस्य मन्त्रं मुक्तिप्रदायकम् ।

Sri Brahmā Ji gave this Shadakshar Ram Mantra to his own son Vashistha…..

(-Narad Panchratra Agastya Samhita, Chapter 8, Verse 2-3)


तब मैं हृदयँ बिचारा जोग जग्य ब्रत दान।

जा कहुँ करिअ सो पैहउँ धर्म न एहि सम आन।।48।।

Then I thought to myself, I shall attain to Him who is the goal forYogic practices, performance of sacrifices, religious vows and charity. Thus there can be no other vocation like this.


And Vasisth Ji asked a boon from Lord Ram;

नाथ एक बर मागउँ राम कृपा करि देहु।
जन्म जन्म प्रभु पद कमल कबहुँ घटै जनि नेहु।।49।।

Sage Vasistha prayed to Lord Ram: ‘Oh Lord! I ask for one boon (blessing) from you, which prithee be gracious to grant me, and it is that I may have an abiding affection for your holy lotus-like feet in all the births I have to take, an affection that would never diminish in any of my births.

(-Srimad Ramcharit Manas Uttarkand 48-49)


Lineage of Sri Sampraday:-

Sri Rama—

Srimati Sita—

Sri Hanuman—

Sri Brahma—

Sri Vasishtha—

Sri Parashara—

Sri Veda Vyasa—

Sri Sukadevacharya—

Sri Bodhayan— (Bodhāyan Vrittikar)

Sri Gangadharacharya—

Sri Sadaanandacharya—

Sri Rameshwaranandacharya—

Sri Dvaranandacharya—

Sri Devanandacharya—

Sri Shyamanandacharya—

Sri Shrutanandacharya—

Sri Chidanandacharya—

Sri Purnanandacharya—

Sri Shriyanandacharya—

Sri Haryanandacharya—

Sri Raghavananadacharya—

Sri Ramanandacharya (Anand Bhashyakar)

Glory of Ram Naam 4

 सीतानाथ समारम्भां रामानन्दार्य मध्यमाम्। अस्मदाचार्य पर्यन्तां वन्दे श्रीगुरू परम्पराम् ।।



“नेह नानास्ति किञ्चन ।” (Katha Upanishad 2.1.11), 

The previous shruti is as — यदेवेह तदमुत्र यदमुत्र तदन्विह। मृत्योस्स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति। (Katha Upanishad 3.2.10 

The meaning of this is as: The Supreme Brahman that exists in this world as the soul of all beings is the same Supreme Brahman that exists as the soul of beings in other realms.

The conscious (Chetan) and unconscious (Achetan) entities' inner soul (antaryami) is not different but is one and the same, known as Brahman. Therefore, there is no distinction within Brahman, and this is the meaning of "Neha Nanasti Kinchana." 

The Supreme Reality Is One Alone: Sri Ram

राम एव परं ब्रह्म राम एव परं तपः । राम एव परं तत्त्वं श्रीरामो ब्रह्म तारकम्।।

Śrī Rāma is alone Par-Brahma, Śrī Rāma is alone highest Tapa, Śrī Rām is alone highest Tattva, He is the Tārak Brahma. (Atharvaveda Ram Rahasya Upanishad Canto 1, Shloka 6)


परं ब्रह्म परं सत्यं परं ज्ञानं परं तपः । परं बीजं परं क्षेत्रं परं कारणकारणम् ॥

Sri Rama is Supreme Brahman, Supreme Truth, Supreme Knowledge, Supreme Austerity. Supreme seed, has Supreme Abode and is Supreme cause of all causes. (-Srimad Valmiki Ramayana Sundar Kand Canto 27 Shloka 26)


इदं सत्यमिदं सत्यं सत्यमेतदिहोच्यते ॥

रामः सत्यं परं ब्रह्म रामात् किंचिन्न विद्यते । तस्माद्रामस्वरूपं हि सत्यं सत्यमिदं जगत् ॥

This is an eternal truth, this is an eternal truth, this is an eternal truth; in this matter, only the truth is said to be spoken that Sri Raghunandan is the Ultimate Truth, He is Par Brahm, there is nothing exists apart from Sri Rama. As this world is the form of Sri Rama so when He is true than this world is also true, this world is also true. (Sanathkumar Samhita Ram Stavaraj Shloka 92)



श्रीमानर्च्यः शरण्यो बहुविधविवुधैर्योगिगम्याङ्घ्रिपद्मोऽ स्पृश्यः क्लेशादिभिः सत्समुदितसुयशाः सूरिमान्यो दान्यः ।

शश्वच्छ्रीरामचन्द्रः सुमहितमहिमा साधुवेदेरशेष र्निर्मृत्युः सर्वशक्तिर्विकलुषविजरो गीर्मनोभ्यामगम्यः ।।

Sri Ram is the Supreme soul. Who is worshippable by diverse scholars, abode of refuge, whose lotus-feet are attainable by yogis (devotees of the nature of Supreme devotion), free from kleśa-s etc. (a-vidyā–“ignorance”, a-smitā– “egotism”, rāga– “desire”, dveṣa– “aversion”, and abhiniveśa– “tenacity”, of mundane existence”), glories sung by maharṣi-s, revered by learned transcendentalists, generous, whose glories are decorated by entire seers and veda-s, beyond death, almighty, free from sin and growing old, unattainable through speaches and intellects, eternal, Bhagavān ŚrīRāmacandra is the īśvara.(-Vaishnav Matabaj Bhaskar 1.9)


सेवक सेब्य भाव बिनु भव न तरिअ उरगारि। भजहु राम पद पंकज अस सिद्धांत बिचारि॥119॥

Oh Garuda ji, the arch-enemy of serpents! I am a humble servant, and my Lord (Swami) is the one I serve. Without this devotion, it is impossible to cross the ocean-like world. Reflecting on this principle, let us sing praises to the lotus feet of Lord Shri Ramachandra ji. (Srimad Ramcharitmanas 7.119)


As said in Agastya Samhita;

वेदवेद्ये परेपुंसि जाते दशरथात्मजे। वेदः प्राचेतसादासीत् साक्षाद् रामायणात्मना॥

तस्माद्रामायणं देवि! वेद एव न संशयः॥

Purport: Supreme being is known through Vedas. When that Supreme being of Vedas (Sri Ram) appears as son of Dasratha in Ayodhya, that time all Vedas manifested themselves through the mouth of sage Valmiki, the son of sage Prachetus, directly as the Ramayana. Therefore, O' Devi, there is no doubt that Sri Ramayana is Vedas ITSELF.





ॐ यो वै श्रीरामचन्द्रः स भगवान्य ॐ नमो भगवते वासुदेवाय यो महाविष्णुर्भूर्भुवः स्वस्तस्मै वै नमो नमः ॥ 44 ॥

"Om, the supremely renowned Shri Ramachandra ji, is undoubtedly the Supreme Lord. And is appropriate to offer reverence with the twelve-syllable mantra 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya.' Mahavishnu and the three primary realms are the manifestations of Lord Shri Ram. I continuously bow to Lord Shri Ram with devotion." (-Atharvaveda Ram Uttar Tapni Upanishad 4/44)

Therefore it is said in Sudarshan Samhita that Sri Maha Vishnu is the manifestation of the auspicious qualities of Lord Sri Ram.

“राघवस्य गुणो दिव्यो महाविष्णुः स्वरुपवान।”
When the infinite auspicious divine qualities of Lord Sri Ram manifests than it becomes Lord Maha-Vishnu. (-Narad Panchratra Sudarshan Samhita 1)

That is why wherever “Maha-Vishnu” word has been used for Lord Shri Ram it is actually used as a Visheshan or Adjective to show the divine qualities of Lord Sri Rama.

यस्यांशेन एव ब्रह्म विष्णु महेश्वरा अपि जाता महाविष्णुर्य्यस्य दिव्यगुणाश्च ।
स एव कार्यकारणयोः परः परमपुरुषो रामो दाशरथिर्वभुव॥
Lord Brahma, Lord Vishnu, and Lord Mahesh (Shiva) manifest from the mere fraction of Lord Shri Ram. His divine qualities are manifested in the form of Lord Mahavishnu. Lord Shri Ram, who is beyond both Karan Brahma and Karya Brahma, the Param Purusha of Vedas is the son of King Dasharatha (Atharvaveda Vedasaar Upaniṣad Uttarakhand)

Therefore originally Lord Shri Ram cannot be anyone's incarnation however verses are found which shows that Lord Shri Ram to be the manifestation of Sri Vishnu but that is only a Leela of Lord Sri Raghunandan. As in some kalp Lord Vishnu manifest as Sri Rama to spread the glory of his name and fame but in Shwet Varah kalp Lord Shri Ram himself appears who is the Lord of Saket;

अन्यकल्पेषु ह देवाः क्षीरशायी हरिः स्वयम् । रामो ज्ञेयस्तथा शेषो रुद्ररूस्स लक्ष्मणः ॥
सीता भगवती लक्ष्मीजांता जनकनन्दिनी । सुदर्शनश्च भरतो हरेः शङ्ङ्खोस्ततोऽनुजः॥
कल्पास्ये श्वेतवाराहे रामो जातः परात्परः ।
In some Kalpa, The Lord who sleeps in Sheer Sagar, Lord Vishnu manifests as Sri Ram, Sesh Naag manifests as Lakshman, Lakshmi manifests as Janak Nandini Sri Janki, Sudarshan Chakra manifests as Sri Bharata and His Shankh manifests as Sri Shatrughna but in Shwet-Varaha Kalpa Parātpar Par-Brahma Sri Ram Himself appears. (-Sri Bhavishya Puraṇa Pratisarg Khand 4 Chapter 15 Verse 60–62)

वैकुण्ठेशस्तु भरत: क्षीराब्धीशस्तु लक्ष्मणः । शत्रुघ्नस्तु स्वयंभूमा रामसेवार्थमागता: ॥
When supreme personality of the Godhead, Lord Shri Ram himself appears then his three brothers are;
Śrī Bharat who is lord of Vāikuntha (Vishnu), Śrī Lakshman who resides in Ksheer Sagar (Narayana) and Śrī Shatrughna who is swayam Bhumā Purusha (8 armed Maha Vishnu), all of them incarnated with him to serve Śrī Rāma. (-Narad Panchratra Brihd Brahma Samhitā)

Therefore Srimad Goswami Tulsidas ji said in Ramayan;
जेहि समान अतिसय नहिं कोई।
There is no one equal to Lord Shri Ram and no one is greater than him. -RCM 3.6.8

And also Shri Anantanandacharya says in his Siddhant Deepak
राम एव परं ब्रह्म तत्समोऽभ्यधिकश्च कः।
Lord Shri Ram is alone Par Brahma, Who is equal to him and who is even greater than him? -Siddhant Deepak Shlok 25,

Glory of Ram Naam 3

 Glory of the Divine Name of Sri Raghunandan-



जपतः सर्वमन्त्रांश्च सर्ववेदांश्च पार्वति। तस्मात् कोटिगुणं पुण्यं रामनाम्नैव लभ्यते ॥

O Parvati! “The divine fruits one achieved by chanting all other Mantras and all the Vedas; one crore times the Punya / fruits from all of them combined can be obtained by uttering the Ram nama!”


प्राणप्रयाणसमये रामनाम सकृत्स्मरेत् । स भित्त्वा मण्डलं भानोः परं धामभिगच्छति ॥

“The person who remembers the name of Lord Shri Ram even once while leaving their last breath transcends the Solar System and attains the ultimate abode.”


विष्णुनारायणादीनि नामानि चामितान्यपि । तानि सर्वाणि देवर्षे जानाति रामनामतः ॥

"O sage! The countless names such as Vishnu, Narayana etc. have originated from the name of Lord Sri Ram."


रामनामांशतो जाता ब्रह्माण्डाः कोटिकोटिशः ।

“Countless universes have originated from a portion of the name 'Ram.'


सर्वेषां हरिनाम्नां हि वैभवं रामनामतः । ज्ञातुं मया विशेषेण तस्माच्छ्रीनाम सञ्जप ॥

Lord Shiva says- "I know with certainty that the power of all the names of Lord Hari is derived from the name of Lord Ram. Therefore, chant the name of Shri Ram in the best possible way."


रुद्रो दिशति यन्मन्त्रं यस्य नाम महद् यशः । यस्य नास्ति उपमा क्कापि तं रामं राघवं भजे ॥

"I worship Lord Rama, whose name is highly renowned and incomparable, and to whom Rudra (Lord Shiva) imparts the mantra's teachings in Kashi (Varanasi)."


दुर्लभं योगिनां नित्यं स्थानं साकेतसंज्ञकम् । सुखपूर्वं लभेत् तत्तु नामसंराधनात् प्रिये ॥

"My dear! Even for yogis, the eternal abode, Saket-Dham is rare to attain. Devotees, through the worship of the divine name, effortlessly attain the blissful Saket."

Ramanand Vedant Saar

 प्रणम्य भाष्यकृद् रामानन्दं गुरुं च राघवम् । श्रीरामानन्द-वेदान्तसारं वक्ष्ये यथामतिः ॥१॥

I humbly offer my respectful obeisances and heartfelt salutations to the revered Lord of Ayodhya, Parabrahman, Shri Raghavendra Prabhu, and the eminent scholar and spiritual leader, Bhagavan Ananda Bhashyakar Jagadguru Shri Rāmānandāchārya Ji Maharaj. I also extend my loving regards to my eternal mentor, the ever-vibrant soul, Shri Krishna Das Payohari Ji Maharaj. With utmost devotion, I now proceed to elucidate the essence of Rāmānanda Vedanta.

तत्वज्ञानं च मोक्षे हि मुमुक्षोर्हितकारकम् । तद्विज्ञानार्थ मित्येतच्छ्रुतेरर्ज्यं च तद्गुरोः ॥२॥  

The true knowledge of the paramount and benevolent Supreme Reality, Lord Shri Rama Tattva, is indeed the most beneficial for aspirants seeking liberation (moksha). Therefore, it is imperative for the inquisitive disciple, desiring to attain the knowledge of this liberating Shri Rama Tattva, to approach a qualified teacher who is well-versed in the Vedas and Vedanta, and is established in the tradition of ancient Acharyas dedicated to Bhagavan. As per the scriptural injunction "tad vijnanartham sa gurum evabhigacchet samitpanih srotriyam brahmanishtham" (Mundaka Upanishad 1.2), one should approach such a knowledgeable Guru and seek refuge in him. Through the service and grace of a revered Guru, who is firmly rooted in a lineage of Parampara, the seeker should strive to acquire the knowledge of the divine essence.

प्रमाणप्रतिपन्नोऽर्थो बुधैस्तत्वं प्रकीर्तितम् । तत्वं च द्विविधं प्रोक्तं द्रव्याद्रव्यविभेदतः ॥३॥ 

Through the evidence provided by scriptures such as the Vedas,Vedanta, scholars have termed the certain and true knowledge as 'Tattva'. This Tattva is of two kinds - "Dravya" and "Adravya".

तत्र द्रव्यमुपादानमद्रव्यं तद्विलक्षणम् । जडाजडविभेदाच्च द्रव्यं द्विधा मतं बुधैः ॥४॥

In that context, "Dravya" refers to the material essence or substance, while the distinct entity is termed "Adravya". According to the teachings of Shri Ramananda Vedanta, followers of the philosophy of Shrauta Vishishtadvaita believe that "Dravya" can also be classified into two types based on the distinction between the inert (jada) and non-inert (ajada) aspects.

स्वयम्प्रकाशमजडं जडं तस्माद्विलक्षणम् । प्रकृतिकालभेदाच्च जडं तत्र द्विधा मतम् ॥५॥

The non-inert (ajada) substance is self-luminous, while the distinct category known as "jada" requires the assistance of another source of illumination to be known. This "jada" substance is also categorized into two types based on the distinctions of Kaal and Prakriti.

विज्ञेया प्रकृतिस्तत्र समगुणत्रयाश्रयः । यतुर्विंशतिधा सा हि सावयवा मता बुधैः ॥६॥

One should understand the nature (prakriti) as the substratum of the equilibrium of the three qualities: sattva, rajas, and tamas. Wise individuals have classified this nature into twenty-four components.

विकारोत्पादकत्वात् सा प्रकृतिरिति कथ्यते । अविद्या कथ्यते सा हि यतो ज्ञान विरोधिनी ॥७॥

Due to its capability to give rise to modifications (vikara), it is referred to as "Prakriti," and because it opposes knowledge (jnana), it is also termed as "Avidya" or ignorance.

मायाऽभिधीयते सा यत् विचित्रसृष्टिकारिणी । अव्यक्तं सेश्वरेच्छातः कार्योन्मुखी यदा भवेत् ॥८॥

As per the will of the Supreme Lord Shri Rama, Prakriti gives rise to the diverse and enchanting creation. Therefore, it is termed as "Maya". In accordance with the past karmas (actions) of the task-oriented souls, driven by the divine will of Lord Shri Rama, when they engage in the multifaceted activities of the world, the expression of the "Avyakta Swarupa" takes place.

महदुत्पद्यतेऽव्यक्ताद् त्रिधा तद्गुणभेदतः । अहंकारस्त्रिधा तस्मात् सात्विकादिविभेदतः ॥९॥

From that "Avyakta" principle, the "Mahatattva" is generated. And from the "Mahatattva," which is associated with the three qualities of sattva, rajas, and tamas, the three types of Ahankara are produced: Sattvik Ahankara, Rajas Ahankara, and Tamas Ahankara.

एकादशेन्द्रियाणि स्युः सात्विकाहंकृतेः किल । ज्ञानकर्मेन्द्रियत्वाभ्यां द्विधा तानि मतानि हि ॥ १०॥

From the sattvic Ahankara, eleven sensory organs are generated: Ears, Eyes, Nose, Tongue, Skin, Speech, Hands, Feet, Genitals, Anus, and Mind. These sensory organs are also categorized into two types based on the distinction between organs of knowledge (jnana-indriyas) and organs of action (karma-indriyas).

ज्ञानप्रसरणे हेतुरादिमं षड्विधं च तत् । मनः श्रवणचक्षुस्त्वग् रसनघ्राणभेदतः ॥ ११ ॥

The first six sensory organs responsible for expanding and experiencing knowledge are: 1- Mind, 2- Ear (Hearing), 3- Eye (Sight), 4- Skin (Touch), 5- Tongue (Taste), and 6- Nose (Smell).


ज्ञानेन्द्रिय सुखादेश्च शब्दादेग्रहकं मतम् । कर्मण्युच्चारणादौ तु शक्तं कर्मेन्द्रियं खलु ॥१२॥

Through these sensory organs, experiences of pleasure, pain, and the perceptions of sound, touch, sight, taste, and smell occur. Therefore, these sensory organs are described as follows: just as the mind perceives pleasure and pain, the ear perceives sound, the eye perceives sight, the skin perceives touch, the tongue perceives the tastes of sweet, salty, bitter, etc., and the nose perceives fragrances and odors.

वाक्पाणिपादपायूवपस्थभेदात् पञ्चधा च तत् । तमसाहङ्कृतेर्जातं तन्मात्रं शब्दसंज्ञकम् ॥१३॥

Those organs through which ordinary worldly actions are performed are called "karmendriyas" (organs of action). For instance, activities like speaking with the tongue, using the hands for giving and taking, binding, releasing, grasping, writing, etc., are performed. Walking and other actions are carried out through the feet. That is why these are referred to as the organs of action.

तस्मान्नभस्ततः स्पर्शतन्मात्रं च ततो मरुत् । ततो रूपं ततश्चाग्निर्जलहेतुस्ततो रसः ॥१४॥

From the Tamasic Ahamkar arises sound (shabda tanmatra), and from the sound arises the space (akasha). From space arises the touch (sparsha tanmatra), and from the touch arises the air (pavan). From air arises the form (rupa tanmatra), and from the form (Rupa) arises the fire (agni). From fire arises the taste (rasa tanmatra), and from the taste arises the water (jala).

जलाद् गन्धस्ततो भूतं जायते क्षितिसंज्ञकम् । एतैः पञ्चीकृतैर्भूतैरण्डोत्पत्तिर्मता बुधैः ॥ १५ ॥

From water arises the smell (gandha tanmatra), and from the smell arises the earth (prithvi). The combination of the five elements is known as "panchikarana," and from this panchikarana-pind, the entire universe has come into existence.

त्रिभिः सत्वादिभिहिनो जङः कालतया मतः । द्विविधः सम्मतः कालश्चाखण्डाखण्डभेदतः ॥१६॥

The time devoid of the three qualities (sattva, rajas, tamas) is known as "inert substance" or "jad dravya." This time is categorized into two types based on the distinction between "akhanda kala" (indivisible time) and "sakhanda kala" (divisible time).

तत्राखण्डो विभुर्नित्यो भूतादिबुद्धिकारकः । अनित्यास्तु मुहर्त्ताद्या भेदाः खण्डस्य कीर्तिताः ॥१७॥

The indivisible time (akhanda kala) is all-pervading, expansive, and eternal. The divisible time (sakhanda kala), on the other hand, is transient and is associated with the practical knowledge of divisions such as moments, minutes, hours, days, fortnights, lunar months, solar months, years, etc.

अजडं तु द्विधा वोध्यं पराक् प्रत्यग् विभेदतः । भासमानं परस्मै हि पराक द्रव्यं द्विधा मतम् ॥१८॥

The "Ajad-Tattva" should be understood in two ways: "parāk" (appearing dependent) and "pratyak" (appearing independent). That which is independent in its own experience but appears dependent to others is called "parāk", It also has two subtypes.

तत्र नित्यविभूतिर्हि शुद्धसत्त्वमयी मता । धर्मभूतं च यज्ज्ञानं तन्मतश्चापरः पराक् ॥१९॥

Within it, there is one Nitya Vibhuti, the supreme abode of Lord Shri Rama, which is pure and full of truth. The second is the “Dharma bhut Gyan”, known by the name of "parāk dravya”.


अचेतनं मतं ज्ञानं शुद्धसत्वं च पण्डितैः । प्रमाणं तु श्रुतिश्चाद्ये त्रिपादस्यामृतं दिवि ॥२०॥

मता नित्यविभूतिः सा मुक्तानां ब्रह्मणस्तथा । भोग्यभोगोपकरण भोगस्थानमयी खलु ॥२१॥

"एतावानस्य महिमा ततो ज्यामांश्च पुरुषः । पादोस्य विश्वाभूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि"

The supreme abode of Lord Shri Rama, known as Shri Sākēt, is described through Vedic verses such as the Puruṣa Sūkta. It is considered to be the embodiment of Supreme Brahman. This abode is the immortal, unaging, and imperishable realm of Bhagvan Shri Ram. It serves as the eternal dwelling place of liberated souls and the ultimate abode of the Supreme Soul, Lord Shri Ram. It is the source of eternal bliss and the instrument of divine pleasures, unceasing and undivided, an everlasting essence.